Гавриков Алексей
Александрович, аспирант кафедры всемирной истории Иркутского педагогического
университета
Деятельность
Русской духовной миссии в Японии (1870-1917 гг.) в свете теории культурной
аккомодации
Распространение православия в Японии во второй половине
XIX – начале XX вв. стало яркой страницей в истории русско-японских
межкультурных связей. При этом следует обратить внимание на то, что, попав на
японские острова, русское православие приобрело целый ряд специфических черт.
Результатом процесса приспособления православного вероисповедания к особенностям
японской культуры стало появление Японской православной церкви.
О теории культурной аккомодации в отечественной
историографии до сих пор, как правило, говорили применительно к деятельности
иезуитов в Китае в XVI – XVIII веках. Именно
миссионеры из «Общества Иисуса» впервые высказали идею культурной адаптации
христианства к местным условиям. «Впервые эту идею
сформулировал генеральный викарий иезуитских миссий в азиатских странах Алессандро Валиньяно в конце XVI века»[1].
Идея культурной аккомодации основывалась, прежде всего, на уважении и понимании
местной культуры, что должно было способствовать становлению и укреплению
отношений между миссионерами и новой паствой и, следовательно, обеспечивать
успех распространения христианских идей на Востоке.
Основатель Японской православной церкви святой
равноапостольный Николай (Касаткин И.Д.) был хорошо знаком с деятельностью
католических миссионеров на Востоке вообще и в Японии в частности. Так, в
примечаниях к своей работе «И в Японии жатва многа…» он упоминает о рукописных
очерках, освещающих деятельность католических миссионеров в Японии, которые ему
удалось достать и прочесть[2].
В своей деятельности выдающийся русский миссионер опирался на опыт своих
предшественников-католиков. Разумеется, ему было известно и о деятельности
иезуитов.
По прибытии в Японию отец Николай «прежде всего, начал
изучать японский язык и страну. Затем он стал посещать частную школу видного
японского ученого Кимуры Кэнсая. Там отец Николай совершенствовал свое знание
японского языка, изучал историю Японии, буддизм, конфуцианство, стремился
понять, какому богу поклоняются японцы и какие надежды
на него возлагают»[3].
О том, каких результатов удалось достичь будущему архиепископу в изучении
культуры Японии свидетельствует целый ряд работ, опубликованных им в
отечественных журналах («Русский вестник», «Русский архив» и др.). При этом
одним из основных факторов, могших обеспечить, по его мнению, успех
распространению православия в Стране восходящего солнца, был атеизм местного
населения, вызванный «недостаточностью» восточных религиозных учений: «Здесь
атеизм высших обществ и индифферентизм низших происходит прямо и положительно от
недостаточности религиозных учений, от того что народ
исчерпал их до дна, и они больше не удовлетворяют его»[4].
Факт, что в Японии канонические тексты
переводились на японский, а русские миссионеры много времени уделяли изучению
этого языка и проповедовали, преимущественно на нем, широко известен и
неоднократно подчеркивался, как в отечественной, так и в японской
литературе. При
этом следует указать на то, что при переводе библейских текстов отец Николай и
его помощник Павел Накаи придерживались принципа, «что
переделка в переводе стиля оригинала в угоду понятности – это «невежественное и
святотатственное разрубание золотой цепи неподражаемого искусства на малые
безобразные кусочки»[5].
Важным моментом следует считать и подготовку катехизаторов из японцев, что обеспечивало в дальнейшем
жизнеспособность японской православной церкви в случае отделения от матери-церкви.
Неоднократно подчеркивался современниками и
последователями святого Николая и тот факт, что, в отличие от русской
православной церкви, японской свойственна соборность[6].
Специфические черты приобрела и православная иконопись.
Так, например, рамы икон в Японии украшали цветочным орнаментом, что не принято
в русской православной традиции[7].
На целый ряд специфических черт японского православия,
отличающего его от русского, указывал в своих произведениях отец Сергий (Страгородский). Так, он отмечал, что в
Японии не было обычая во время литургии производить «сбор на церковь… Точно
также, как нет и обычая выражать свое усердие и молитву, ставя пред иконами
свечи, а между тем и тот и другой обычай весьма важны для приучения верующих
жертвовать на храм»[8].
Кроме того, он писал о том, что «в Японии вообще нет обычая говеть… и все
говения ограничиваются только всенощной накануне
причастия»[9].
Описывая обедню в одном из молитвенных домов на Хоккайдо, архимандрит подметил:
«Христиане все сидели по полу, чинно сложив руки на коленах и наклонив голову»[10].
Интересно, что по замечанию отца Сергия, сам святитель Николай читал проповеди
сидя.
Во всем этом выразилось то самое приспособление к
местным культурным условиям, которое обеспечило православию некоторый успех в
распространении на японских островах.
[1] Киселева В.В. Значение культурной адаптации для католического миссионерства в Китае // Проблемы Дальнего Востока. – 1997. – № 1. – с. 82.
[2] Николай, иеромонах. И в Японии жатва многа…: Письмо русского из Хакодате // Дневники Святого Николая Японского. – Саппоро, 1994. – с. 716.
[3] Гришелева Л.Д., Чегодарь Н.И. Японская культура нового времени. Эпоха Мэйдзи. – М., 1998. – с. 76.
[4] Николай, иеромонах. Япония с точки зрения христианской миссии // Русский вестник. – 1869. – № 9. – с. 225.
[5] Логачев К.И. Вклад святителя Николая, архиепископа Японского, в отечественную теорию перевода Священного Писания // Православие на Дальнем Востоке: Сб. ст. / Отв. ред. М.Н. Боголюбов. – Вып. 3. – СПб., 2001. – с. 149.
[6]
Саблина Э.Б. Православная церковь в Японии в конце XIX – XX вв. и ее основатель святитель
Николай. – Дисс. … к.и.н.: Спец. 07.00.03.
– М., 2000. – с. 71.
[7] Успенский М. История одной иконы // Япония сегодня. – 1999. – №7. – с. 7.
[8] Сергий, архимандрит. По Японии (записки миссионера) // Богословский вестник. – 1899. – № 9. – с. 135.
[9] Там же. – № 12. – с. 649-650.
[10] Там же. – № 4. – с. 635.